A propos de “Ils sculptent en nous le silence” de Gustave Thibon, par Luc-Olivier d’Algange

Sous le titre magnifique Ils sculptent en nous le silence, et précédé par une lumineuse préface de Philippe Barthelet, a paru un de ces livres rares qui illustrent l’excellente et bien connue devise initiatique: « Répandre la lumière et rassembler ce qui est épars ». Force est de reconnaître que ces essais, qui n’étaient point destinés tout d’abord à être réunis, se répondent à la perfection. Leur cohérence n’est point artificieuse mais essentielle: elle témoigne d’une aventure intérieure où l’admiration et la générosité eurent la plus grande part. « Une admiration, écrit Philippe Barthelet, est toujours un aveu, et ces essais critiques esquissent entre les lignes un involontaire autoportrait. »

Il n’est point de meilleure façon de parler de soi que de parler d’autrui. Les Modernes ergotent à l’envie sur la « philosophie de l’Autre », l’exotisme fait leurs délices et il ne tarissent point d’éloge sur la « différence », sous condition qu’elle soit lointaine, abstraite, ou au mieux incarnée par des « minorités » avec lesquelles leur commerce est nul et dont ils contemplent les ébats et les émois, les désemparements et les colères du haut de l’éditorial de leur journal bien-pensant préféré. Mais si l’Autre se présente à eux sous l’espèce d’un auteur qui pense autrement ou mieux qu’eux-mêmes, leur unanimisme promptement défaille et il retrouvent, avec une rapidité reptilienne, ce goût de l’exclusion qu’ils feignent de condamner. « Les hommes, écrit Gustave Thibon, ont l’habitude immémoriale de nous faire payer très-cher la difficulté où nous les mettons de nous comprendre » 

A cette immémoriale bêtise, il n’y a guère que l’admiration qui puisse faire contrepoids. Là se joue le mystère même de l’équité divine. L’équité n’est point à proprement parler un « attribut » de Dieu: elle est ce contrepoids que certains hommes font, par leur admiration (qui est le nom pudique de l’amour) au décri incessant que les foules opposent à la beauté et à la sagesse. Ce Grand-Oeuvre théologique, dont le dessein fut de nous arracher à l’animalité, les Modernes le saccagent avec jubilation. « L’homme des foules (…) n’évolue plus parmi des signes qui l’invitent à la réflexion, il répond à des signaux par des réflexes. ». L’animalité même semble de la sorte dépassée par le bas et la machine prendre le pas sur le mammifère. « La voie la mieux frayée est aussi la plus trompeuse. » (Sénèque). Or l’admiration, qui est au commencement de tout amour et de toute sagesse, est cette alchimie secrète qui change, dans l’esseulement de la méditation, la lourdeur opaque et plombée du Moi qui s’agrège en l’or irradiant d’un Soi qui se détache de tout, y compris de nous-mêmes. « Le nom de Dieu, écrit Gustave Thibon, ne sera sanctifié que lorsque Dieu seul habitera en nous, c’est-à-dire lorsque nous serons dépouillés de tout ». C’est ainsi qu’il faut entendre le titre même du recueil: la parole sculpte en nous ce silence qui est antérieur à toute parole, et la sauve ainsi de l’insignifiance, du bavardage et de l’oubli.

Ce que Gustave Thibon, par exemple, dit de Kierkegaard, vaut pour l’auteur lui-même. Il appartient bien « à cette lignée de penseurs qui, comme Pascal et Nietzsche, se défient de toute vérité qui se présente seulement à l’état d’évidence abstraite. » L’abstraction est, avec l’optimisme, la plus funeste tentation du Moderne dont le matérialisme lui-même n’est, dans son platonisme parodique, qu’une soumission à l’idée de la Matière. Quant à l’optimisme, qui nous précipite aux désastres, Gustave Thibon, retenant la leçon de Maurras et la dépassant, lui opposera l’espérance, qui ne s’aveugle, ni ne dévie, et n’espère point seulement pour soi-même ou pour les siens: « Je dis l’espérance et non l’optimisme, cette philosophie de l’autruche satisfaite ou ce refuge de l’autruche traquée. » N’ayant jamais été le moins du monde maurrassien, Gustave Thibon sait ainsi parler de l’auteur de L’Avenir de l’intelligence avec cette distance bienveillante, et judicieuse à l’égard d’une œuvre qui excelle dans la diction du passé et de l’avenir autant qu’elle se fourvoie dans l’analyse du présent. Le présent de Maurras étant notre passé, et son avenir notre présent, son œuvre s’avère être de celles dont la pertinence ne cesse de croître. Ce qu’elle annonce nous est arrivé: « C’en sera fait dès lors de la souveraine délicatesse de l’esprit, des recherches du sentiment, des graves soins de la logique et de l’érudition, un sot moralisme jugera de tout ».

Autruches traquées ou autruches satisfaites, les Modernes se sont lourdement acharnés, ces derniers temps, à proposer des définitions du « totalitarisme », qui est leur propre, sans pour autant renoncer à être « progressistes », sans voir que le progressisme et le totalitarisme sont une seule et même chose, à savoir un « sot moralisme » qu’adorent pareillement de soi-disant « talibans » et de vindicatifs texans. L’eugénisme nazi sort en droite ligne du prétendu « siècle des Lumières » et des théories « libératrices » de l’Homme-machine. La « morale citoyenne », sur fond de parades festives et de « communication de masse » et l’embrigadement des totalitarismes possèdent d’évidentes affinités qui ne sont pas seulement de forme (à supposer que les ressemblances de forme ne soient pas toujours des ressemblances fondamentales).

Pour les hommes de cette espèce (les progressistes) « l’avenir n’est pas une promesse dont il faut mériter l’accomplissement par un effort clairvoyant et rigoureux, c’est un talisman qui les dispense de cet effort; ils se cramponnent à l’idée d’un progrès inévitable comme un coupable à un alibi frauduleux ». A ces simplificateurs, ces planificateurs Gustave Thibon n’oppose pas une simplification contraire qui céderait, elle aussi, « à la tentation de faire l’Un trop vite », mais un retour à l’inquiétude, à la complexité, à la nuance, c’est-à-dire aux commencements de la pensée, en accord avec cette admirable phrase patristique: « On va à Dieu par des commencements sans fin ».

Ces « commencements sans fin » témoignent à la fois de nos limites et de nos plus hautes possibilités. « L’époque actuelle a profondément perdu le sens des possibilités et des limites de l’homme. On ne sait plus très-bien ce que l’homme peut et ce que l’homme ne peut pas: d’où un mélange paradoxal d’activisme orgueilleux et de lâche passivité. » Là même où il devrait consentir aux limites, c’est-à-dire dans l’ordre de la puissance matérielle (qui s’avère être toujours, au bout du compte à rebours, une puissance de destruction), le Moderne pratique l’hybris la plus folle, mais quant à croire aux puissances du Vrai, du Beau et Bien, c’est trop lui demander: il préfère sans ambages le plus veule relativisme. Si tout vaut n’importe quoi, tout peut être subi; il suffit de nommer « liberté » la plus odieuse servitude ou « égalité » la guerre de tous contre tous, ou encore « fraternité » l’abandon au grégarisme le plus vil ou l’obligation aux promiscuités les plus humiliantes. « Ce que les tyrans d’autrefois nous imposaient par la contrainte s’obtient aujourd’hui sans violence par un maniement approprié de la marionnette humaine. » Que les marionnettistes soient eux-mêmes des marionnettes est une piètre consolation. Les mystificateurs sont toujours les premiers mystifiés et ceux qui jouent aux démiurges technologiques les premières victimes de leurs tours. Cela ne change rien, hélas, à l’assombrissement qu’ils promeuvent, à l’extinction de l’imagination et de la raison à laquelle ils travaillent, au nihilisme rigolard qui se propose, par la bouche des chansonniers, comme le fin du fin de la sagesse humaine.

D’autres autruches satisfaites reprochèrent à Gustave Thibon, comme à Heidegger, sa méfiance à l’égard de la technique et sa préférence, qui transparaît çà et là, pour un monde aux couleurs des Saisons, des constellations, des vendanges. Est-ce un crime de préférer les bruissements des feuillages, le roulement des océans et des mers aux fracas des machines et le bourdonnement des abeilles à celui des ordinateurs ? « Chacun ses goûts » proclame pourtant le relativisme invétéré du Moderne, mais certaines préférences lui semblent tout de même plus suspectes que d’autres. Nous vivons ces temps étranges où l’on traite d’obscurantiste et de passéiste celui qui s’interroge, qui doute et qui affronte son doute aux ténèbres lumineuses de sa foi non moins qu’ à ce monde lisse et dur qui dit se « moderne ».

D’autres encore se sont évertués à nous présenter l’œuvre de Gustave Thibon comme celle d’un « intégriste catholique » (quoiqu’ils veuillent entendre sous cette appellation controversée et vague, je présume qu’elle n’a, dans leur bouche, rien d’aimable). Il y a bien quelque chose, en notre temps, et je ne sais si on le peut nommer « intégrisme » qui privilégie l’écorce morte, le simple savoir historique des rites et des commandements au détriment de la flamme. S’il est vrai que « ce qui marque sur l’éternité, ce n’est pas de brûler un jour, mais de rester fidèle aux cendres de l’ivresse éteinte », cette fidélité signifie-t-elle l’abandon de l’Esprit, le dédain de toute herméneutique et le refus de la possibilité magnifique de retrouver en toute chose et partout, et surtout par-delà l’histoire des communautés humaines, les signes et les intersignes d’une sophia perennis ?

Cette sophia, cette « tradition éternelle »[1] loin d’être le plus petit dénominateur commun entre les religions est exactement le cœur de chacune ou son âme, c’est-à-dire ce qui, en elle, est le plus profond et le plus léger. Loin d’abonder dans le sens d’un œcuménisme incertain, d’une confusion ou d’un syncrétisme des formes, cette tradition suppose la tension entre l’archéon et l’eschaton, l’Origine et le Retour, la fidélité à la Prophétie législatrice et « l’ardente amitié » de l’herméneutique spirituelle. Le texte intitulé Saint-Jean de la Croix et le monde moderne éclaire admirablement le sujet: « il n’est pas de pire culte du Moi, d’égoïsme plus subtil et plus profond que le narcissisme religieux. »

Nos époques déroutées favorisent à l’extrême ce narcissisme fastidieux, ce truquage diabolique qui permet aux individus de tirer vanité, et une vanité mesquine, d’une appartenance religieuse qui devrait d’abord leur enseigner l’humilité. « C’est un fait d’expérience journalière qu’il n’est pas de vies plus desséchées ni plus rétrécies, plus fermées à la vraie vie, plus captives d’un rêve intérieur, que celles de certaines âmes qui se croient vouées à Dieu. Il est si facile de recouvrir n’importe quoi du nom de Dieu, le grand invisible et le grand muet ! » Le drame qui se joue ici est bien celui de la Parole perdue. Sitôt le narcissisme religieux nous emprisonne dans la pure répétition de la Prophétie législatrice, que Dieu est « ravalé au rôle de masque ou d’alibi » et ce ne sont plus alors que des hommes qui parlent pour lui en leur faveur (cette faveur même qu’ils refusent à d’autres). « Le dévot en effet, s’il ne cherche pas Dieu de tout son cœur et ne vit pas au-delà de lui-même, n’aboutit qu’à des raffinements d’égoïsme. »

« Chercher de tout son cœur », cette quête essentielle qui est celle de toute herméneutique spirituelle, de toute attente vraie devant le buisson ardent du Sens (qui, en même temps, se révèle et se dérobe à notre entendement) est le voyage même, le sens de l’homo viator, du pèlerin, du chevalier, du navigateur dont le voyage immobile débute avec l’aube du monde. De cette mer de la vérité métaphysique où nous jette la recherche, la quête, la chevalerie spirituelle sera l’île salvatrice sans laquelle nous serions perdus. Elle est l’Ile Verte sise dans la Mer Blanche. Elle est le Graal dont parle Wolfram von Eschenbach. Elle est le « Haut-Pays » qu’évoquent les Mystiques Rhénans. De cela, les poètes témoignent sans doute avec une plus grande justesse que les dévots, les théoriciens ou les dogmatiques. Il reste encore à définir en quoi la poésie et la métaphysique, indissolublement liées, peuvent faire contrepoids aux mensonges et aux alibis narcissiques: tâche immense qui incombe non plus aux « docteurs de la Loi » mais aux « Amis de Dieu » c’est-à-dire à cette chevalerie spirituelle qui témoignera « de la convergence de tous les vrais génies religieux de tous les pays et de tous les temps ».

Luc-Olivier d’Algange


[1] Extrait d’une lettre de Gustave Thibon adressée à l’auteur: « Laissez- moi vous dire avec quelle ferveur je me sens en communion avec vous dans ce qui concerne la tradition éternelle. Cette convergence de tous les vrais génies religieux de tous les pays et de tous les temps en fournit la preuve irrécusable et seuls les esprits encrassés de modernité peuvent passer à côté de cette évidence »

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